Catholic Dictionary

Timeline of the Eastern Orthodox Church and her Missions 東正教會及其使命

I.

有關名詞:

1.

Orthodox正統的

希臘文「orthodox」指的是正統的信仰或「正信者」。以「orthodox」命名,是因為慣用該名的教會希望強調他們完全嚴守教理的正統性。

東方教會如何正名為「orthodox」(東正教)則不得而知了。其實,在教會分裂之前,特別在東方,並沒有反對西方教會的思想;反而是為那些拒絕接受首屆大公會議的東方人士制定的準則;漸漸「Catholic」就被用指西方的原始教會,而「orthodox」指的是東方教會。

為東正教會團體正名實在是件難事,「東」(Eastern)一字的意義實在模糊,而東方某些教會又未必屬於這個團體。若稱他們為「Schismatic」(分裂教會者)又未免太過負面,亦帶有傷害性。若用「希臘」,雖然希臘教會是其中一員,卻是一個非常細小的教會團體,未足以代表所有十六個教會合成的大團體。這大團體內有以百萬計的俄羅斯人,還有保加利亞人、羅馬尼亞人、阿拉伯人等,他們全不屬希臘的。因此,「東正教會」是最被接受的名字了。

2.

The Eastern Orthodox Church東正教會

「The Eastern Orthodox Church」(東正教會)是由十六個獨立自主的教會組成,有其本身的聖統制。這些東方教會確認彼此是「教會法定的」(canonical),並承認首七屆大公會議的職權(這些大公會議都是在教會分裂成東、西兩教會之前舉行):325年在尼西亞(Nicaea)舉行首屆大公會議,第一次君士坦丁堡(Constantinople)大公會議於381年,厄弗所(Ephesus)大公會議於431年、加彩東(Chalcedon)大公會議於451年,第二次君士坦丁堡大公會議於553年,第三次君士坦丁堡大公會議於680年,第二次尼西亞大公會議於787年舉行。

按信眾的數目而論,羅馬天主教會是世界第一大基督徒團體,基督教是第二。按教會的聯合而論,東正教會是第三。全世界東正教會的基督徒約為二億四千萬。東正教會是俄羅斯、希臘、塞浦路斯、喬治亞、羅馬尼亞、保加利亞、塞爾維亞及東歐許多國家中最大的單一教會團體,而在非洲、亞洲、北美及澳洲也有很大的東正教團體。

3.

Patriarch宗主教

希臘文「Patriarch」指的是「族長」;但教會則用以表示最高級的主教:宗主教,負責管理某一區域或某一群人,稱之為「Patriarchate」(宗主教區或宗主教職)。

4.

Pope教宗

「Pope」一詞從希臘文「pappas」引申出來,即爸爸,原本用於對神父或主教的親切稱呼(即現代稱神父為Father一樣)。第四、第五世紀期間,「pappas」一字被拉丁化變成「papa」,但仍為西方主教屢用;後來主教們逐漸被禁止使用,這稱號只能為羅馬主教專用。在東方,特別在希臘及俄羅斯,神父仍是被稱為「pappas」,而在某些宗主教區,仍用「Pope 和 Patriarch」這等稱號。

5.

「Oriental Orthodox Church」東方正統教會與「Eastern Rite Catholic Church」東方禮天主教會

「東正教會」(The Eastern Orthodox Church)常被人與「東方正統教會」(Oriental Orthodox Church)混為一談。東方正統教會是由那些拒絕接受451年加彩東大公會議決議的教會組成。

另一需要澄清的名詞是「Eastern Rite Catholic Church」(東方禮天主教會)。「東方禮天主教會」是與羅馬天主教會緊密共融的東方基督徒團體。

II.
 

歷史背景 

301年:

聖額我略啟蒙者,他是亞美尼亞的福傳者,後成為亞美尼亞的首位宗主教(301-325年)。

 

 
                                            聖額我略啟蒙者

亞美尼亞是其中一個最早認受基督宗教為國教的國家,有些現代歷史學家指該年應為314年。

 

313

米蘭詔書(Edict of Milan)乃羅馬君士坦丁大帝及東羅馬王李西紐(Licinius)正式頒佈基督徒信仰自由之詔書。雖然君士坦丁大帝最初只是答允給予信仰自由,但很快他便表示他對基督宗教特別支持,亦比起其他在羅馬帝國內獲得信仰自由的宗教更為偏愛。 

325

君士坦丁大帝在尼西亞召開首屆大公會議,該會議後更被教宗所認可。由此,君士坦丁大帝在宗教上的角色便愈見清楚。他了解到若在基督徒中間出現教理上的分歧,便即時影響到帝國的團結。因此,君士坦丁大帝必須介入調停及予以處理。尼西亞大公會議的召開是為討論亞略(Arius)所倡導的教理。亞略斷言天主聖子是由天主創造的受造物,不能和聖父平等。尼西亞大公會議譴責亞略及他的追隨者。於是由大公會議編輯了一篇尼西亞信經,以確定有關天主聖子的天主性這端道理。

值得注意的是教會的首七屆大公會議都是在東方舉行的。在大公會議的討論中,東方教會比西方教會更為積極。

 


330年

一個新城市 - 君士坦丁堡 - 的誕生:

君士坦丁大帝於330年在君士坦丁堡(Constantinople)舉行定都大典,希臘文「Constantinople」意即君士坦丁城,該城座落於希臘城市拜占庭(Byzantine)的原址上,以作為東方的新羅馬。就算今日,君士坦丁堡(現稱伊斯坦堡)與拜占庭這兩個名字都會被人交替使用。因此,在君士坦丁堡所採用的禮儀素稱拜占庭禮儀或拜占庭禮。君士坦丁堡成為東羅馬帝國君王的活動中心。

在君士坦丁大帝之前或繼後的君王都感到該在羅馬帝國東部建立新首都的必要,這地將是建立軍事勢力以對抗東方敵人及保護羅馬的好據點,在經濟上亦是可行。從宗教的角度看,君士坦丁堡將是一真正的基督徒城市;因為羅馬實有太多非基督宗教的過去。曾經歷三百多年迫害的基督徒教會,在君士坦丁堡可真正成為羅馬帝國的教會;但教會須付出的代價就是受到羅馬大帝的直接干預及操控教會事務。

同一時期,君士坦丁堡亦成了非常重要的宗教中心。君士坦丁堡宗主教的地位在東正教會中舉足輕重,但卻無實質的管治權。東正教會其中一項重要特徵就是強勁的聯合領導。就歷史的因素而言,他們的教會是由不同的宗徒直接創建的,因此彼此的尊重極其重要;而西方則只有由宗徒聖伯多祿聖保祿所建立的羅馬教會。就此原因,東正教會傾向組成議會以減少紛爭;這亦是他們拒絕接受羅馬主教作為整個教會的教宗,並有權處理每個單一教會問題的原因。

 

337年:

聖尼諾(St Nino)令喬治亞國皈依

 


380年:

君士坦丁大帝死後五十年,公元380年2月,皇帝狄奧多西(Theodosius)宣告基督宗教不只受到最高的尊崇,更被確立為羅馬帝國的國教。基督宗教成為國教後,被迫害的教會搖身一變成為帝國的教會。

當教會在君士坦丁堡得到社會的認同,皇帝亦能行使他的權力時,羅馬教會則面臨極大的危機。在北方的新興國家(日耳曼及法蘭克等)侵奪西羅馬帝國的大部份土地,更威脅著西方的首都羅馬。西羅馬帝國的皇帝權力衰竭,管理人民的權力轉到教宗身上。

381年:

第二屆大公會議於381年在君士坦丁堡舉行。是次大公會議確定聖神的天主性,以駁斥聖神與天主聖三的其他位格不相等的言論。

 

431年:

第三屆大公會議於431年在厄弗所舉行。是次大公會議確認瑪利亞是耶穌的親生母親,她是天主之母(Theotokos);這說法剛與奈斯多利(Nestorian)的教導相反。

 

451年:

第四屆大公會議於451年在加彩東舉行。是次大公會議確認耶穌是真天主亦是真人,天主性和人性不是混合的;這與一性論者(Monophysite)的說法相反。

那些不同意加彩東大公會議結論的教會於是自稱為東方正統教會,以表示他們不接受是次大公會議的決定。

 
 

 

476年:

西羅馬最後一位皇帝羅穆盧斯奧古斯都(Romulus Augustulus)被日耳曼的奧多亞克(Odoacer)廢黜,標誌著西羅馬帝國的滅亡,羅馬作為帝國首都的結局。

拜占庭帝國將繼續維持一千年。自此,東西文化便開始漸漸疏離。西方通用拉丁文,而東方則採取希臘文;於是彼此再沒有共通的語言以作溝通了。神學的發展、禮儀的
實踐,以至法制都漸趨不同。

 

532537年

斯弟尼安皇(Justinian)不只是戰績輝煌,亦證實是他是君士坦丁堡最偉大的藝術、建築、文學及法律的推廣者。君士坦丁堡著名的聖索菲亞教堂(Hagia Sophia)就是他所興建的。這教堂是奉獻給基督的,衪就是「Hagia Sophia」,即天主的智慧。基督是天主的智慧,從起初便與天主同在,直到永遠;衪與天主一起創造世界。

 

 
 聖索菲亞教堂 (上智之堂)於1453年變易成為一間清真寺,1935年改造成為博物館,矗立於現土耳其的伊斯坦堡。拉丁名稱為「Sancta Sophia」,音譯為聖索菲亞。
  
 
                    聖索菲亞教堂內的馬賽克(mosaic彩石圖)耶穌像
 
十字架:  
   
拜占庭(或俄羅斯)形式的十字架頂上有一橫木代表比拉多釘在基督頭頂上面的木牌,那木牌原本寫上拉丁文(Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum)首字母縮略字INRI代表納匝肋人耶穌,猶太人的君王;拜占庭式的十字架卻以INBI替代,希臘文與斯拉夫語都是同樣用法,他們以「光榮的君王」來替代比拉多譏諷耶穌的言語及肯定耶穌回應比拉多的說話「我的國不屬於這世界」。許多東正教的十字架下還有一斜條,這斜條代表兩個意義:一是耶穌在十字架上所受的苦難,二是象徵兩位釘在耶穌左右兩邊的大盜,右邊的選擇了改邪歸正,而左的卻沒有悔改之心。

548年:

猶斯弟尼安皇(Justinian)在西乃山上興建修道院,並將之奉獻給童貞瑪利亞;第九世紀時,這修道院被改名為聖加大利納修道院。

553年:

第五屆大公會議於553年在君士坦丁堡舉行,此乃在君士坦丁堡召開的第二次大公會議。是次大公會議目的在解釋在加彩東大公會議中所頒布的法令,及更清楚地詮釋耶穌的天主性及人性;同時亦譴責奧力振(Origen)的靈魂早已存在等學說。

639年:

伊斯蘭軍攻佔拜占庭帝國南部領域(敘利亞、聖地、埃及和約旦等地)。

伊斯蘭的興起是破壞羅馬帝國合一的重要因素之一。當時,羅馬人稱地中海為「mare nostrum」,意即「我們的海」,亦大部份落在阿拉伯人的掌控之中。地中海東西兩岸的文化及經濟往來本是從不間斷,因著這操控而變得極其困難。

西羅馬帝國的衰亡強化西方教會專制的結構。在東方,有強大的君王統領社會秩序及執行法制;但在西方,自日耳曼民族崛起,就出現眾族爭雄的現象;而當時只有教宗才能成為團結他們的核心人物,以維持西歐政治及精神生活的持續穩定局面。在此形勢之下,教宗的角色並非希臘宗主教之能背負;當時的教宗已再不只是教會的領袖,他更是群雄之首。

西方教會的權力因此而變得更為集中及神職化;而在東正教會,平信徒依然是十分積極活躍的。

   

681年:

第六屆大公會議於681年在君士坦丁堡舉行,此乃在君士坦丁堡召開的第三次大公會議。
該次大公會議申明基督擁有人性及天主性的兩種意志,這與基督單一意志說(Monothelites)剛好相反。

787年:

第七屆大公會議,又名第二次尼西亞大公會議,由靄玲皇后(Empress Regent Irene)於787年召開。該次會議肯定對聖像的敬禮是得當的。第七屆大公會議推翻前一次會議,即於754年在反對崇拜聖像者君士坦丁五世的權威下所訂定禁止敬拜聖像的決議,這位君王更下令摧毀所有聖像。聖像不只是一幅圖像或一藝術作品,亦是一靈修標記,引領信眾接觸神聖美善之源 - 天主。聖像宣告天主降生成人的奧蹟,天主在耶穌內真的成為我們中的一份子。物質世界因著神的臨在而真的得到聖化。

                   聖德道聖母(Our Lady of St. Theodore)
  按拜占庭科斯特若馬的保護者(protectress of Kostroma)那種溫良和善的形式繪畫

               設於私人住宅中的一個精心設計的東正教基督徒祈禱角

800年:

查理曼大帝(Charlemane)的加冕大典在羅馬舉行
800年聖誕,教宗良三世在羅馬為法蘭克王查理一世加冕,並冊封他為神聖羅馬帝國的查理曼大帝;西方希望藉此使羅馬帝國復甦。可是,君士坦丁堡方面則不接納這位新君主,他們視查理曼為一入侵者,而教宗的這一行動更是對君士坦丁堡君王的一種侮辱。查理曼亦曾努力爭取拜占庭統治者的認同,但他卻未能如願。於是,本來希望藉著在西方創建神聖羅馬帝國來團結歐洲各國這一舉動卻令東西兩方更加疏離。

858年:

佛西要(Photius)被委任為君士坦丁堡宗主教

君士坦丁堡前任宗主教聖依納爵是被君士坦丁堡君王強行罷免及被逐出境;因此,教宗尼古拉一世表示,他只承認依納爵是君士坦丁堡的宗主教,他不會承認佛西要的當選;並宣稱要罷黜佛西要的所有鐸職。拜占庭方面對此譴責殊不在意,對教宗的函件亦不作任何回應。由此時起,羅馬教會與君士坦丁堡教會間出現一道裂口,但仍未正式分裂。

863年:

聖啟祿(濟利祿Cyril)及聖默道(默多狄Methodius)向斯拉夫人福傳

                            二位聖賢弟兄聖啟祿及聖默道

大摩拉維亞的拉底斯拉夫親王向彌格三世皇帝要求給他的臣民派「一位主教和導師…為能以他們自己的語言,給他們解釋真正的基督信仰」。

因著啟祿和默道對斯拉夫語的熟識,他們便被邀肩負是項使命。

他們為迎接這一任務而準備妥當。因為斯拉夫語並沒有書寫的形式,啟祿就發明配合該語言音調的字母系統;這些字母(稱之為啟祿字母)以希臘字母為基礎,但加至四十三個字母(經簡化後,現存三十二個字母)。

啟祿在默道的幫助下,以這新發明的斯拉夫文字,翻譯福音及聖禮儀所需的聖經經文,訂定斯拉夫文學之始。因此,這兩位從君士坦丁堡來的兄弟被認定為斯拉夫文字及文學的始創者。
就算今日,許多俄羅斯人、塞爾維亞人、烏克蘭人及保加利亞人,仍應用啟祿字母作為禮儀用語。
 

864年:

保加利亞的包理斯可汗(Khan Boris)接受洗禮,成為東正教基督徒;於是,保加利亞便從君士坦丁堡正式接受基督宗教。

里拉修道院(Rila Monastery)始建於第十世紀是保加利亞東正教最大最具歷史及文化價值的修道院

963年:

在希臘北部的阿陀斯山上(Mount Athos)興建大勞拉修道院(The Great Lavra或稱大修道院)。

 

        阿陀斯山上建有許多修道院,該島風光明媚,是祈禱的好地方

阿陀斯山是東正教會修道主義的可見標記,充分表現修道主義在東正教會的重要性及所賦予的活力。許多修道者是平信徒,亦有許多神學家及主教是修道者。修道者被委派擔任傳教工作,同時他們亦須適應艱辛的生活。

值得一提的是平信徒在東正教會內的角色是很重要的;「平信徒神學家」被受東正教會接納,有些學識淵博的拜占庭宗主教,就以佛西要為例,在被委任為宗主教之前,他們都是平信徒。 

988年:

沃羅迪米爾大王子(Grand Prince Volodymyr)採納拜占庭基督宗教為基輔古國羅斯的國教(Kievan Rus,現烏克蘭Ukraine、白俄羅斯Belorus及俄羅斯共和國Russian Federation所在地)。

                                     俄羅斯東正教堂

1054年:

大分裂

此時,東西兩教會的不和已升至沸點。兩者所爭論的實在不是十分嚴重的問題,例如:希臘教會使用發酵過的麵包來做聖體,祝聖已婚男士為司鐸,誦念尼西亞大公會議所決定的尼西亞信經最原始的版本;而拉丁教會則用無酵餅做聖體,祝聖獨身男士為司鐸,誦念已加入「及聖子」(Filioque)的尼西亞信經。就在這歷史時刻,君士坦丁堡宗主教彌格爾塞魯來(Michael Cerularius)與羅馬教宗良九世(Leo XI) 之激烈爭拗,導致在君士坦丁堡的教宗特使向塞魯來發佈開除教籍令;於是東西兩教會就出現了歷時差不多千年的大分裂。

1965年,教宗保祿六世在梵蒂岡第二屆大公會議時與君士坦丁堡東正教會領袖阿特那哥拉宗主教(Athenagoras)會面時,宣告取消該項開除教籍令。

天主教教理指出:

「對於東正教會,這種共融是如此深切,『只差少許就能達致圓滿,好能一起舉行主的感恩祭。』」(838)

「東方教會雖尚未與天主教會圓滿地共融,卻仍懷著極敬愛之情舉行感恩祭。『這些教會雖與我們分離,卻仍保有真正的聖事,特別由於宗徒繼承而保有的司祭職和感恩(聖體)聖事;此等聖事使他們和我們密切地聯繫』。在聖事上(insacris)有某種共融,因此在感恩(聖體)聖事上,『在適當情形下,經教會當局核准,不但可行,且應加以鼓勵』。」(1399)

1071年:

伊斯蘭教徒擊敗拜占庭軍隊,佔領小亞細亞大部份地區,包括從拜占庭手中奪去的亞美尼亞(Armenia)。 

1099年:

1095至1099年間,十字軍第一次東征,攻陷耶路撒冷,建立拉丁耶路撒冷王國。 

1187年:

伊斯蘭教徒取回耶路撒冷及大部份十字軍攻佔的地區。

1204年:

十字軍第四次東征,攻陷並洗劫君士坦丁堡,使拜占庭帝國的領土大減,只剩餘外圍的少量地區。

1261年:

拜占庭君王彌格爾帕寮老谷(Michael Palaeologus)收復君士坦丁堡。             

1453年:

土耳其族佔領君士坦丁堡及拜占庭王室之最後屬土。1930年,君士坦丁堡改名為伊斯坦堡(土耳其語即「都市」)。

 

III.

東正教會內的其他教會團體

隨著經濟或政治因素的轉變,東正教基督徒團體四散於世界各地,遠離自己的家鄉;這些海外的東正教基督徒團體就成了東正教會海外傳教活力的標記。

1.
一個細小的東正教基督徒團體早於1700年在阿拉斯加成立。1794年,俄羅斯東正教會開始派遣傳教士前往該地,他們中有聖葛爾文(Saint Herman),他在阿拉斯加建立正式的東正教會,因而被尊為阿拉斯加的聖葛爾文。他們的傳教任務在使阿拉斯加本土人士皈依東正教信仰。教區建立以後,首任主教是阿拉斯加的聖諾森(Saint Innocent)。北美俄羅斯東正教會於十九世紀中葉從阿拉斯加搬到加州去,後再移至紐約。
 


賓夕法尼亞州南迦南(South Canana)的俄羅斯東正教聖狄康(St. Tikhon)隱修道院

蘇聯在共產主義統治時期,大量的難民從蘇聯湧到美國、加拿大及歐洲去尋求政治庇護;其中包括東正教會的主教、司鐸及平信徒。據估計,東正教會現時在美國已有超過二千個堂區。在北美,因確定東正教徒成員之方法各有不同而形成人數上的差距;故此教徒人數的差距約在一百二十萬至六百萬之間。
 
                                              澳洲東正教堂
 

                                                  法國東正教堂
     
 
                                               倫敦東正教堂

 

2.

中國東正教會
 
哈爾濱眾多東正教堂之一的聖索菲亞東正教堂,最具拜占庭風格,單是外觀已極其吸引 
 

1715年,東正教會在北京展開他們的傳教工作,此工作更可推前至1686年,當時一批哥薩克人(Cossacks)在中國朝廷擔任保衛工作,他們亦帶同他們的神師前往。

雖是如此,中國的傳教工作基本上沒有多大進展,直至十九世紀末,或說是在1914年,中國信徒的人數仍不到五千;當時在中國已設有一間神學院,亦有中國神父及修生(盡速培訓本土神職人員是東正教會既定的政策)。

在革命之後,1917年,東正教會的傳教工作不但沒有停止,反而不斷增加;因為一大批蘇聯難民,包括東正教的神職人員,從西伯利亞向東逃竄。1939年,中國東北九省已有二十萬東正教徒(大多數是俄羅斯人,亦包括一些皈依者),由五位主教管理;亦在哈爾濱設立了一所東正教大學。

3.

日本東正教會
  

                                       日本東正教堂

日本東正教會由尼古拉卡沙堅神父(,後升為總主教Nicholas Kassatkin1836-1912)創立。1970年,他被冊封為聖人。1861年,尼古拉卡沙堅神父被派往日本,為俄羅斯駐日大使服務。從這任務開始,尼古拉已決定不獨為俄國人服務,他還要為日本人服務。自此,他投身於傳教工作當中。1868年,他為第一位日本皈依者付洗;四年後,兩位日本東正教徒晉鐸。最奇妙的是第一位日本東正教主教小野若望(John Ono,1941年被祝聖),他是一個鰥夫,他正是第一位日本皈依者的女婿。

日本東正教會經歷兩次大戰以後,現正處於復甦階段。他們現有差不多四十個堂區,二萬五千信徒;在東京的修道院於1919年關閉,1954年重開。實際上現時所有的神職人員都是日本人;而兩位主教中一位是美國人。雖然教徒的增長率不算高,但卻是穩定的增長,每年約為二百至三百人罷,他們多是二十至三十歲、教育程度比較高的年青人。日本東正教會內部是獨立自主的,但仍接受她的母教會莫斯科宗主教區的牧養。雖然教徒的人數不算多,但這教會已可宣稱她們不是外國教會,而是純屬日本人的本地教會了。

4.

1898年,俄羅斯東正教會在朝鮮成立,第一位朝鮮東正教司鐸於1912年被祝聖。1934年,朝鮮東正教徒人數為八百二十人,時至今日,人數反而更少。1950年,韓國內戰時期,該教會受盡苦難,教堂被毀,後於1953年重建;1967年,再建一更大教堂。現時該教會由紐西蘭希臘東正教會管理。

5.
除了亞洲的東正教會外,還有在非洲烏干達(Uganda)及肯亞(Kenya)的東正教會。這些非洲的東正教會,從一開始便非常本土化;因為這些教會的建立並非源自傳統東正教地方傳教士的宣講,而是非洲人本身自發的運動。非洲東正教運動的創始人是兩位烏干達土著繞賓(Rauben Sebanja Mukasa Spartas,1899年生,1972年擢升主教,1982年卒)及他的朋友奧巴狄(Obadiah Kabanda Basajjakitalo)。他們本接受聖公會的培育,1920年間,改信東正教。他們的皈依並非靠個人與東正教徒的接觸,而是靠他們自己對東正教的研讀所得。繞賓和奧巴狄用了四十多年向自己的同胞宣揚他們所找到的新信仰,並建立了團體。據某些報告顯示,信徒的數目超過十萬,大部份在肯亞地區。1982年,在繞賓主教逝世後,當時還有兩位主教。
 
  

                                                         埃及東正教堂

   







 

 

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Last Modified 8/7/07 6:13 AM